Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад - Арнольд Ерахтин

что встретил столь «славного и мудрого» человека, и просит Гиппия помочь ему разобраться в одном вопросе, который он, Сократ, «по простате своей» постичь бессилен, а именно: что есть прекрасное?

– Ведь ты-то, – льстит Гиппию Сократ, – это определенно знаешь, и, разумеется, это лишь малая доля твоих многочисленных знаний.

– Конечно, малая доля, Сократ, клянусь Зевсом, ничтожно малая, можно сказать, – отвечает ему Гиппий, не чувствую подвоха. А затем заявляет: – Знай твердо, Сократ, если уж надо говорить правду: прекрасное – это прекрасная девушка.

– Прекрасный, славный ответ, Гиппий, клянусь собакой! – восторгается Сократ. – Ну, а разве прекрасная кобылица не есть прекрасное? А что такое прекрасная лира? Разве не прекрасное? Дорогой мой, а что такое прекрасный горшок?

Гиппий растерялся, а Сократ задает все новые и новые вопросы. Скажи, разве прекрасный горшок не безобразен, если сравнить его с прекрасной девушкой? И разве прекрасная девушка не безобразна по сравнению с богиней? Сбитый с толку Гиппий уже не спорит, а только поддакивает, ожидая, что Сократ выдаст ему, наконец, готовую истину. Но Сократ не дает окончательного ответа, заявляя, что после беседы, кажется он «узнал, что значит пословица «прекрасное – трудно»94.

Таким образом, цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо вопроса для достижения определения и понятия. Понятие же формировалось путем индукции, т.е. восхождения от частного к общему. Сократ первым возвел знание на уровень понятий. Он обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Сократ подошел к констатации идеальной реальности, реальности всеобщих понятий, существующих, как он говорил, где-то в «умном месте». Тем самым, он проложил путь к идеализму Платона и идеализму в целом.

В учении о государстве Сократ намечает классификацию форм государственного правления: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти. Власть, исходящую из богатства, он называл плутократией, а от воли всех – демократией. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и высокоморальных людей, Сократ предпочитает всем прочим государственным формам. Будучи убежденным сторонником аристократии, Сократ очень резко выступал против античной демократии, считал ее неприемлемой и безнравственной формой государственной власти.

После восстановления демократии в Афинах Сократ был привлечен к суду. Основной причиной судебного процесса была его антидемократическая пропаганда и вся деятельность его политических единомышленников, членов кружка Сократа. «В обвинительном акте против него было сказано приблизительно так: Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь»95. Обвинитель прямо указывал, как сообщает Ксенофонт, что Сократ выступал против афинской демократии и своими речами развращающе действовал на молодежь, развивая в ней неприязнь к демократическому строю и стремление ниспровергнуть его насильственным образом.

«Но, клянусь Зевсом, – говорит обвинитель, – Сократ учил своих собеседников презирать установленные законы: он говорил, что глупо должностных лиц в государстве выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет выбранного бобами рулевого, плотника, флейтиста или исполняющего другую подобную работу, ошибки которой приносят гораздо меньше вреда, чем ошибки в государственной деятельности; подобные речи, говорил обвинитель, возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям»96. Основной задачей выдвинутого обвинения было принудить Сократа эмигрировать из Афин и тем самым прекратить свою деятельность, но Сократ не воспользовался возможностью бежать из Афин, явился на суд и был приговорен к смертной казни. Он умер, выпив кубок яда.

3.5.3. Сократические школы

С именем Сократа связывают так называемые сократические школы, возникшие после его смерти. Представители этих школ (киники, киренаики и мегарики) ссылались на Сократа, как на своего учителя, но при этом по-разному решали такие принципиальные вопросы, как проблема общего и отдельного, проблема счастливой и свободной жизни. Они решают сократические проблемы софистическими средствами и создают причудливые философские построения, выделяя и раздувая различные стороны познания, нравственности, сущности человека.

Киническая школа

Основателем философии кинизма был Антисфен (ок. 445 – 360 до н.э.) – ученик софиста Горгия, а затем Сократа. Киническая школа получила свое название от насмешливого прозвища Пес, данному одному из ее представителей Диагену, который вел «собачий образ жизни». Философия киников – это философия нигилизма, опрощения человека, поисков гармонии между человеком и природой в ущерб социальному мироустройству, отказ от материальных благ в пользу духовных.

Киники подчеркивали текучесть, изменчивость мира, абсолютизировали чувственное познание. Антисфен выступил против учения Сократа об определении общего понятия. По мнению Антисфена, общего понятия нет, есть только единичное. «Стол я вижу, а столовости не вижу», – говорил он, имея в виду, что единичная вещь есть, а общее понятие бессодержательно. Отрицая объективность общего, киники ссылались на утверждение, что существует лишь то, что мы непосредственно воспринимаем чувствами. Но чувствами мы воспринимаем только единичное, отдельное, а не общее. Мы видим только ту или иную конкретную лошадь, но не лошадь как таковую, а тем более не «лошадность». Следовательно, существует только отдельное, а общего нет.

В своей этике Антисфен исходил из учения Сократа, который видел счастье в добродетели, а для ее достижения достаточно одного лишь желания и силы воли. Добродетельная и счастливая жизнь – это в основном жизнь свободная. Но чтобы быть свободным, недостаточно быть не-рабом. Ведь большинство политически свободных людей – рабы своих потребностей и желаний. Для того, чтобы стать счастливым и свободным, надо отказаться от большей части своих потребностей. Надо жить в согласии с природой, которая и определяет тот минимум, в котором нуждается человек. Решительное осуждение киниками богатства, роскоши, наслаждений, превышающих меру необходимости, сопровождалось проповедью неприхотливой жизни, умеренного труда, дающего душевный покой и укрепляющего тело и дух. Переоценка ценностей состояла в том, чтобы бедные перестали стыдиться своей нищеты, чтобы стыд стал уделом богатых.

В этическом идеале киников выразилось разочарование и отчаяние низов свободного населения рабовладельческого общества в условиях кризиса античного полиса, возрастающей его поляризации на богатых и бедных. Философски осмысливая ситуацию, киники пытались придать вынужденной нищете ореол нищеты добровольной, сделать ее высшей нравственной ценностью. Но вместе с действительными излишествами, разрушающими тело и дух, они отбрасывали и необходимые человеческие потребности. Киник «бесстыден», он мог отправлять свои естественные надобности на глазах «честного народа», он не говорит, а кричит, издевается, сквернословит… недаром слово «цинизм» вошло в европейские языки в весьма негативном значении.

Антисфен первый представил одежду киников, отличительными особенностями которой были короткий, надеваемый на голое тело, плащ, нищенская сума и посох. Однако не Антисфен, а его ученик Диоген дал своей жизнью образец кинического мудреца.

Феофраст в своем «Мегарике» рассказывает, что Диоген понял, как надо жить в его положении, когда поглядел на пробегавшую мышь, которая не нуждалась в подстилке, не пугалась темноты и не искала никаких мнимых наслаждений. По некоторым сведениям, он первый стал складывать вдвое свой плащ, потому что ему приходилось не только носить его, но и спать на нем; он носил суму, чтобы хранить в ней пищу, и всякое место было ему одинаково подходящим и для еды, и для сна, и для беседы»97. Именно Диоген низвел до крайности свои потребности, закаляя себя, подвергая свое тело испытаниям. Например, летом он ложился на раскаленный песок, зимой же обнимал запорошенные снегом статуи. Жил в большой глиняной бочке. Диоген приучал себя не только к физическим лишениям, но и к нравственным. Он просил подаяние у статуй, чтобы приучать себя к отказам, ведь люди подают хромым и нищим и не подают философам, потому что знают, что хромыми и нищими они еще могут стать, а мудрецами – никогда.

Диоген проповедовал полный отказ от принятых правил общества. Он сознательно стремился оскорбить приличия, чтобы привлечь внимание к существующим социальным порокам. Своими выходками, выходящими за всякие рамки дозволенного поведения, Диоген подчеркивал